Reseña de la charla ¿Los sistemas de conocimiento indígenas son clave para comprender la naturaleza de la conciencia?
Reseña de la charla ¿Los sistemas de conocimiento indígenas son clave para comprender la naturaleza de la conciencia? La ponencia fue realizada por la Dra. Natasha Tassell-Matamua (Nueva Zelanda) durante la conferencia internacional Beyond the Brain (Más allá del Cerebro) el 04 de noviembre de 2022.
Comentario por la Dra. Natalie Tobert (PhD).
Residiendo en Nueva Zelanda, Natasha se presentó de ascendencia Maorí y explicó que la población indígena tiene una conexión muy arraigada a sus tierras ancestrales a pesar de haber sido colonizados. Natasha comentó sobre los privilegios que tienen las poblaciones colonizadoras hace mucho tiempo, quienes no solo negaban la legitimidad de los conocimientos indígenas, sino también no consideraban verídicas sus experiencias humanas. Al mismo tiempo los colonizadores fueron los que determinaron lo que constituía ciencia y evidencia. En lugar de verificar la conciencia utilizando pruebas de evidencia basadas en la ciencia occidental, Natasha nos invitó a considerar si nuestra comprensión de lo que llamamos “evidencia” debería refinarse para dar cabida a los sistemas de conocimiento indígenas.
Hace muchos años, Byron Good (profesor de Antropología Médica de la Facultad de Medicina de la Universidad de Harvard) sugirió que los académicos habían utilizado el término “conocimiento cultural” para referirse a “creencias subjetivas” (falsas o erróneas) en contraste con el “conocimiento objetivo” de la ciencia occidental (Good 1994). Me pregunto, ¿hasta qué punto la academia ha avanzado desde la década de 1990, y ha reconocido las ideas de Byron Good y ha aceptado los conocimientos indígenas? ¿O todavía seguimos honrando el viejo dogma de que el objetivismo es la única ciencia? La charla de Natasha sugirió que décadas después, en 2022, los conocimientos indígenas seguían marginados debido a los privilegios mantenidos por quienes están en el poder y determinan lo que constituye la verdad. Esto ha dado forma a la visión del mundo y a lo que se acepta como conocimiento.
Experiencias patologizadas
¿Por qué es esto un problema tan grande? Existe una dificultad particular cuando las personas tienen experiencias anómalas, pero quienes las rodean no tienen un marco de referencia para comprenderlas. Hay problemas cuando los profesionales de la salud trabajan dentro de un paradigma dominante para “tratar” los trastornos mentales y los estados alterados de conciencia.
Esto es particularmente cierto para las personas que tienen experiencias auditivas y visuales (visiones), aquellos que parecen cambiar las dimensiones temporales y espaciales, o aquellos que sufren de stress o angustia. Hoy en día, hay un profundo enojo entre aquellos que tienen estas experiencias y sienten que la medicación o el encarcelamiento no son estrategias apropiadas de atención de la salud mental (Tobert 2018).
Natasha sugirió que los indígenas no patologizan las experiencias “anómalas”, ni buscan persuadir a otros de que sus perspectivas son correctas. Ella reconoció que hay fenómenos que no pueden explicarse mediante la evidencia científica.
Estudios de Casos Globales
Veamos algunos estudios de caso en otras partes del mundo. Por ejemplo, Joseph Rael es un chamán indígena. Nacido en Picuris Pueblo, Nuevo México, tuvo visiones en su infancia que fueron consideradas normales (1992 y 93). Credo Mutwa, el sangoma zulú sudafricano, también desarrolló habilidades proféticas de niño (1998). Aunque Malidome Somé (de Burkina Faso, África Occidental) se tituló con maestrías y doctorados, mantuvo conocimientos profundos sobre las tradiciones espirituales indígenas africanas relacionadas con la conciencia expandida (1998). En esos tiempos, hubo antropólogos sensibles que tomaban en serio las percepciones indígenas, entre ellos Reichel-Dolmatoff en América del Sur (1997), Fiona Bowie (2005) y mis propios cursos de diversidad cultural (Tobert 2016).
Insatisfacción con el Sistema Médico
En Occidente las personas que están insatisfechas con los modelos biomédicos usados para el diagnóstico y el tratamiento de la salud mental incluyen: los migrantes a nuevas culturas, refugiados y solicitantes de asilo; personas que han tenido experiencias negativas del sistema de salud mental, psiquiatras que saben que su formación no se ajusta al espíritu de nuestros tiempos; y psicólogos conscientes de la importancia de la historia personal. Además, los indígenas que originalmente habitan en Australia, Canadá y EE.UU. no quieren que sus narrativas sobre la conciencia expandida sean patologizadas por una población colonial “anfitriona”: prefieren que se reconozcan y honren sus prácticas ancestrales. Hoy en día hay una mayor comprensión de los desencadenantes del sufrimiento y el stress, así como del rol de las desigualdades sociales, políticas y económicas (Maté 2022).
Significados de lo Anómalo
El término “experiencias anómalas” se interpreta de diferentes maneras. Para algunos se trata de escuchar voces, ver fantasmas, espíritus de los muertos o apariciones (Tobert 2021), mientras que para otros son recuerdos de vidas pasadas, o una sensibilidad extrema cuando las personas cruzan a través del continuo espacio-tiempo o realizan visión remota. Algunos interpretan sus experiencias dentro de un contexto espiritual o religioso.
Viejas Formas de Pensar
Me parece profundamente lamentable si los nuevos estudiantes de medicina se forman con viejas formas de pensar sobre los fenómenos anómalos. Esto es un problema para aquellos que sufren con las crisis mentales, experiencias extremas o emergencias espirituales. Sin embargo, el problema va mucho más allá de las creencias de los pacientes, sus familias y los médicos y profesionales de la salud de primera línea. Sus raíces se encuentran en el sistema educativo en su conjunto y en la política de dominación, imperio y colonización. Desgraciadamente, el privilegio ha significado que se mantengan nuestras jerarquías de conocimiento sobre la ciencia y la investigación. Los académicos todavía utilizan sus investigaciones para demostrar que la conciencia no reside en el cerebro.
Estoy de acuerdo con la Dra Natasha Tassell-Matamua que sugirió: “el poder debe privilegiar otras formas de conocimiento”. Reconozcamos los problemas de poder y privilegio, la dominación previa sobre el conocimiento indígena y la visión estrecha de aceptar la interpretación occidental.
Referencias
- Bowie. (2005) Belief or Experience? The Anthropologist’s Dilemma, RERC Second Series Occasional Paper.
- Good, B. (1994) Medicine, Rationality and Experience, Cambridge U. P.
- Mutwa C. (1998) Indaba, My Children: African Tribal History, Legends, Customs and Religious Beliefs, Canongate Books.
- Rael, Joseph (1992) Beautiful Painted Arrow: Stories and Teachings from the Native American Tradition, Element Books.
- Rael, Joseph (1993) Being and Vibration, Council Oak Books
- Malidoma Somé P. (1995) Of Water and the Spirit: Ritual, Magic, and Initiation in the Life of an African Shaman, Penguin Books.
- Maté G. & Maté D. (2022) The Myth of Normal: Trauma, Illness & Healing in a Toxic Culture, Vermillion.
- Reichel-Dolmatoff G.(1997) Rainforest Shamans: Essays on the Tukano Indians of the Northwest Amazon, Themis Books.
- Tobert N. (2022,) Medical Anthropology and Spiritual Activism in Education, Transpersonal Psychology Review, Volume 24 No.1.
- Tobert N. (2021) Exploring Global Spiritual Interpretations of C-19, Paradigm Explorer.
- Tobert N. (2018) Cultural U-Turns in Mental Well-Being: Acknowledging the Dilemma, Journal of Humanistic Psychology, Special Edition on “Humanistic Perspectives on Understanding and Responding to Extreme States” edited M. Cornwall, Sage Publishers
- Tobert N. (2016) Cultural Perspectives on Mental Wellbeing: Spiritual Interpretations of Symptoms in Medical Practice. London: Jessica Kingsley Publishers.
Artículo publicado en la revista Paradigm Explorer 2023/1. P. 29-30. Texto original en inglés, traducido por Charlotte Ingham y editado por Natalia Sánchez.
